聖公會教省秘書長管浩鳴，在電台節目中以主人和貓比喻中港關係，稱若貓咪乖，主人就要會給牠空間。主流媒體報導兩名牧師隨即反駁，包括佔中發起人之一朱耀明牧師，及發起「反對假普選、堅拒政治謊言」聯署的劉志雄牧師，他們皆指《聖經》創世記中上帝按自己的形像造人，給人治理大地的責任，包括管理動物，而且這「管理動物」的吩咐前後重覆了兩次。
舊約學者 Claus Westermann 指，創世記「治理」這字，在聖經只用在君王身上，甚至用來指上帝創造世界的智慧。另有研究指，上古近東文化如巴比倫，都理解一個君主的「形象」為他所分派來代表他權威的東西﹔甚至在埃及文獻，只有君王才會被稱為「上帝的形象」。根據另一學者 Walter Brueggemann，其實在古代的君主政體，君王之所以有權統治，都是因為他們被認為附有「上帝的形象」。《聖經》創世記卻偏偏稱所有人為附有這「上帝的形象」，明顯是強調每個人的尊貴身份，是在上古近東文化中非常大膽的一舉，包括聲稱女性同樣分享這「上帝的形象」。J. Richard Middleton 指，創世記正是透過抬舉每一個人的「君王」身份，來衝擊當時的階級文化和抗拒君王對人民的迫害。[1]
因此創世記無疑是為每個人「加冕」，使他們在地上平等的代表上帝。換言之，教會要宣講的，是在上帝眼中，我們都有治理者的尊榮和責任。
有牧師竟將人民比為政權的寵物，難怪朱牧師狠批他的比喻「好不堪」、「令人反感」。
二十世紀神學家卡爾．巴特經歷一、二次世界大戰，帶領德國認信教會反抗納粹主義，戰後他發表他整理多年的政教觀The Christian Community and the Civil Community，指教會從來只宣認一位主，就是耶穌基督，不論是教會或政權，或誰，都在這一位主以下，只是教會認識主，政權卻不認識。政權作為不認識主的世俗權力，只會不斷陷入腐敗的可能，只能倚賴在它以外有認識主的人督促它。將這理解套在管牧師的貓咪論，若教會——或香港人——是貓，那麼中央也同樣是貓，還要是一隻不認識主人的貓，需要教會來提醒牠主人是誰。牠不認識主人不代表牠不屬於或不需要順從這主人。
就算《聖經》羅馬書十三章中保羅教導教會要順服掌權者，與此同時保羅卻宣告政權都在上帝的權力下，並且政權有責任秉公行義，賞善罰惡（所以如果人民要「乖」，那政權更應好自為之）。《聖經》可有叫人民要對政權「乖」？不論是策略與否，這完全是管牧師自己的說話，不是上帝的說話，因此不是牧者應說的。請管牧師自重、慎言。
1934年，巴特帶領德國認信教會起草《巴門宣言》，在第一段中聲明︰
「耶穌基督，即聖經向我們所見證的那位，是我們唯一要聆聽、信靠和服從的道，不論生死。我們因此拒絕虛假教義，即以為教會可以在獨一的主的道以外，認同其他的宣稱、事件、權力、人物、或理論，作為上帝的啟示。」
在第五段，《宣言》亦寫明︰「我們拒絕虛假教義，即以為教會可以將她的宣稱及體制的形式，隨意交付給潮流的意識型態或時俗的政治信念。」
〔作者只是研究生一名，希望回應管牧師的言論，若此文得罪任何愛貓人士，請見諒。〕
[1] 有關上帝的形象作為賦予人君主身份的研究出處，可參作者的另一篇文章。